BLOG TENTANG : PENGERTIAN, MANFAAT, PENDIDIKAN, KESEHATAN, SERTA CARA, PETUNJUK DAN DO'A-DO'A

Tafsir Surah Al-Isra' Ayat 22 - 37

Tafsir Surah Al-Isra' Ayat 22 - 37

(Pentafsiran ayat-ayat 22 - 24)

( لاَّ تَجْعَل مَعَ الّلهِ إَِلهًا آخَرَ َفتَقْعُدَ مَ ْ ذمُومًا مَّخْ ُ ذو ً لا ( 22
22. “Janganlah engkau mengadakan Tuhan yang lain di samping Allah
menyebabkan engkau terselepoh dengan keadaan tercela dan kecewa.”
Itulah larangan terhadap kepercayaan syirik dan amaran terhadap akibatnya.  Walaupun perintah ini merupakan suatu perintah umum, tetapi ia dihadapkan dalam bentuk perintah kepada individu supaya setiap orang merasa dan sedar bahawa perintah ini adalah suatu perintah khusus mengenai dirinya atau khusus dikeluarkan kepadanya. Kepercayaan merupakan perkara peribadi di mana setiap orang bertanggungjawab kepadanya dengan dirinya sendiri. Akibat yang menunggu setiap orang yang menyeleweng dari ‘aqidah tauhid ialah dia akan:
مَذْمُومً
22. “Tercela”

kerana perbuatan keji yang dilakukannya.
( مَّخْ ُ ذو ً لا ( 22
22. “Dan kecewa”
Dia tidak akan ditolongi Allah, dan barang siapa yang tidak ditolongi Allah akan menjadi seorang yang kecewa walaupun penolong-penolongnya ramai. Kata:

َفتَقْعُدَ مَ ْ ذمُومًا
22. “Menyebabkan engkau terselepoh dengan keadaan tercela”

menggambarkan keadaan seorang yang terhina dan kecewa hingga dia terduduk atau jatuh terselepoh. Gambaran ini membayangkan betapa lemah kedudukannya, kerana duduk terselepoh itu merupakan keadaan seorang yang amat lemah dan hina diri. Kata-kata itu juga membayangkan keadaan terbiar dan kecewa yang berterusan, kerana perbuatan duduk itu tidak membayangkan pergerakan dan perubahan keadaan. Kata-kata ini memanglah dimaksudkan di tempat ini.
وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ

23. “Dan Tuhanmu telah memutuskan supaya kamu jangan menyembah
melainkan hanya Dia sahaja.”

Ini merupakan perintah supaya mentauhidkan Allah selepas dilarang
melakukan perbuatan syirik. Perintah ini disampaikan dengan kata-kata
keputusan, kerana ia merupakan satu perintah yang pasti sama dengan kepastian sesuatu keputusan atau Qadha’ Allah. Kata-kata “ ” قضى (memutus) menyalutkan perintah itu dengan pengertian ketegasan di samping pengertian pembatasan yang memberi makna penafian dan pegecualian iaitu:

َألاَّ تَعْبُدُوْا إِلاَّ إِيَّاهُ
23. “Supaya kamu jangan menyembah melainkan hanya Dia sahaja”
kerana itu seluruh suasana ayat ini membayangkan ketegasan dan kepastian.  Setelah ditegakkan asas tauhid barulah diterangkan pula tugas-tugas keindividuan dan tugas-tugas kemasyarakatan, iaitu tugas-tugas yang  berasaskan ‘aqidah tauhid yang bertapak dalam jiwa, iaitu aqidah yang menyatukan motif dan matlamat dari segala tugas dan tindakan.

Hubungan pertama selepas hubungan ‘aqidah ialah hubungan keluarga, oleh kerana itu penjelasan ayat ini menghubungkan kewajipan berbuat baik kepada ibubapa dengan kewajipan menyembah Allah untuk menerangkan betapa tingginya nilai berbuat baik kepada ibubapa itu di sisi Allah.

وََقضَى رَبُّكَ َألاَّ تَعْبُدُوْا إِلاَّ إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ َأحَدُهُمَا  َأوْ كِ َ لاهُمَا َف َ لا تَُقل لَّهُمَآ ُأفٍّ وَ َ لا تَنْهَرْهُمَا وَُقل لَّهُمَا َقوْ ً لا َ كرِيمًا ( 23
23. “Dan supaya memberi layanan yang baik kepada dua ibubapa. Jika salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya meningkat usia tua dalam jagaanmu, maka janganlah sekali-kali engkau mengucapkan sebarang kata-kata yang kasar kepada keduanya dan janganlah sekali-kali engkau menyergahkan keduanya dan ucapkanlah kepada keduanya dengan kata-kata yang mulia.”

( وَاخْفِضْ َلهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَُقل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا َ كمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا ( 24
24. “Dan hendaklah engkau merendahkan sayap rendah diri kepada keduanya kerana perasaan kasih sayang dan berdo’alah: Ya Tuhanku! Limpahkanlah rahmat ke atas keduanya sebagaimana mereka membelaku di masa kecil.”

Dengan ungkapan-ungkapan yang lemah-lembut dan gambarangambaran yang memberi inspirasi inilah al-Qur’anul-Karim merangsangkan kesedaran berbuat baik dan perasaan kasih sayang di dalam hati anak-anak.

Ini disebabkan kerana hidup yang terus mara membawa makhluk-makhluk yang hidup itu sentiasa menarik perhatian mereka supaya memandang ke depan, iaitu memandang kepada zuriat keturunan, memandang kepada generasi baru dan generasi masa depan. Perhatian mereka sangat sedikit memandang ke belakang, iaitu memandang kepada orangtua-orangtua, memandang kepada generasi-generasi yang sedang mengundur diri. 

Oleh sebab inilah generasi anak-anak perlu membangkitkan kesedaran mereka supaya berpusing ke belakang dan menoleh kepada ayah-ayah dan ibu-ibu mereka.
Fitrah semulajadi yang mendorong kedua ibubapa berusaha membela anak-anak mereka dan membuat mereka sanggup berkorban apa sahaja walaupun diri mereka sendiri. Jika tunas tumbuhan yang hijau menyedut segala makanan yang terdapat pada biji benih hingga akhirnya menjadi hancur, dan jika anak ayam dalam telur itu menyedut segala makanan yang terdapat dalam telur hingga akhirnya tinggal kulit, maka begitulah juga anakanak manusia menyedut segala madu, segala kesihatan, segala daya usaha dan segala perhatian ibubapa mereka hingga akhirnya mereka menjadi tua renta jika kedua-duanya dipanjangkan umur, namun begitu kedua-duanya tetap merasa bahagia dan senang hati.

Tetapi bagi anak-anak pula mereka cepat melupakan semua pengorbanan-pengorbanan ibubapa. Mereka mengambil giliran mereka berkejar ke depan dan menumpu perhatian mereka kepada isteri-isteri dan anak-anak mereka pula. Demikianlah kemaraan hidup. Justeru itu para ibubapa tidak perlu berpesan supaya anak-anaknya menjaga dan membela anak-anak mereka, malah para anaklah yang perlu dibangkitkan kesedaran mereka dengan sungguh-sungguh supaya mereka mengingatkan kewajipan mereka terhadap ibubapa yang telah memberi seluruh madu kepada mereka hingga kering (tua renta).

Di sinilah diterangkan perintah supaya berbuat baik kepada ibubapa dalam bentuk keputusan dari Allah yang mendokong pengertian perintah yang wajib setelah menerangkan perintah yang wajib supaya menyembah Allah.

Penjelasan ayat itu memayungi seluruh suasana dengan bayangan yang selembut-lembutnya dan merangsangkan kesedaran supaya mengingati kenangan-kenangan zaman kecil dan perasaan-perasaan kasih sayang dan rindu mesra:
إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ َأحَدُهُمَا َأوْ كِ َ لاهُمَا
23. “Jika salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya meningkat umur tua dalam jagaanmu.”

Umur yang tua itu mempunyai kehormatan dan kelemahannya, umur yang tua itu mempunyai makna dan saranannya. Kata-kata “ عندك ” (di bawah jagaanmu) menggambarkan pengertian berlindung dan menumpang ketika tua dan lemah.

َف َ لا تَُقل لَّهُمَآ ُأفٍّ وَ َ لا تَنْهَرْهُمَا
23. “Maka janganlah sekali-kali engkau mengucapkan sebarang katakata  yang kasar kepada keduanya dan janganlah sekali-kali engkau  menyergahkan keduanya.”

Inilah peringkat pertama dari peringkat-peringkat memelihara dan menjaga adab sopan terhadap ibubapa, iaitu si anak jangan sekali-kali mengeluarkan kata-kata yang membayangkan rasa bosan dan marah atau kata-kata yang membayangkan penghinaan dan budi bahasa yang kasar.

( لَّهُمَا َقوْ ً لا َ كرِيمًا ( 23
23. “Dan ucapkanlah kepada keduanya dengan kata-kata yang mulia.”

Inilah peringkat budi bahasa positif yang tertinggi, iaitu si anak hendaklah bercakap dengan kedua-dua orang tuanya dengan menggunakan kata-kata yang membayangkan sikap mulia dan menghormati mereka.
وَاخْفِضْ َلهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ
24. “Dan hendaklah engkau merendahkan sayap rendah diri kepada keduanya kerana kasih sayang.”

Di sini ayat ini mengungkapkan dengan uslub yang begitu lembut dan halus. Ia menyentuh lubuk hati dan perasaan. Itulah perasaan kasih sayang yang amat halus hingga ia merupakan seolah-olah sikap rendah diri yang tidak sanggup mengangkat mata dan menolak perintah, dan seolah-olah sikap rendah diri itu mempunyai sayap yang boleh direndahkan untuk menyatakan rasa damai dan menyerah ta’at.

( وَُقل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا َ كمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا ( 24
24. “Dan berdo’alah: Ya Tuhanku! Limpahkanlah rahmat ke atas keduanya sebagaimana mereka membelaku di masa kecil.” 

Itulah kenangan mesra, iaitu kenangan zaman kecil yang lemah di bawah belaan dua ibubapa dan kini kedua-duanya sedang berada dalam keadaan yang lemah dan memerlukan belaan dan kasih mesra sama seperti anak-anak itu memerlukannya di zaman kecil. Itulah do’a si anak kepada Allah supaya melimpahkan rahmat ke atas ibubapa, kerana rahmat dan pemeliharaan Allah itu lebih luas dan syumul dan pekarangan-Nya lebih lapang dan kerana Allahlah yang lebih berkuasa membalas budi baik mereka yang telah memberi darah dan hatinya yang tidak dapat dibalas oleh anakanak. Ujar al-Hafiz al-Bazzar dengan sanadnya dari Buraydah dari bapanya:
Ada seorang lelaki sedang bertawaf dengan mengendungkan ibunya lalu dia bertanya Nabi s.a.w., “Adakah hamba telah menunaikan haknya (hak ibunya)?” Jawab beliau: ‘Tidak. Tidak dengan hanya sekali pandang sahaja sampai satu keluhan pun”.

(Pentafsiran ayat 25)

Oleh sebab di dalam ayat ini segala perasaan dan harakat telah dihubungkan dengan ‘aqidah, maka ia diiringi dengan pernyataan yang memulangkan segala urusan kepada Allah yang mengetahui segala niat hati dan mengetahui segala rahsia di sebalik perkataan-perkataan dan perbuatanperbuatan.

( رَّبُّ ُ كمْ َأعَْلمُ بِمَا فِي نُُفوسِ ُ كمْ إِن تَ ُ كونُوْا صَالِحِينَ َفإِنَّهُ كَا َ ن لِلأَوَّابِينَ َ غُفورًا ( 25
25. “Tuhan kamu lebih mengetahui segala niat yang tersemat di dalam hati kamu, jika kamu orang-orang yang berniat baik, maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun terhadap orang-orang yang sentiasa bertaubat.”

Pernyataan ini disebut sebelum menghuraikan taklif-taklif, kewajipankewajipan dan peradaban-peradaban yang lain untuk dijadikan rujukan bagi setiap perkataan dan perbuatan dan untuk dibukakan pintu taubat dan kasihan belas kepada orang yang melakukan kesalahan atau cuai menunaikan kewajipannya, kemudian dia kembali semula kepada Allah dan bertaubat dari kesalahan dan kecuaiannya. Selama hati itu baik, maka pintu keampunan itu tetap terbuka. Para  “Awwabin” ialah orang-orang yang apabila mereka melakukan kesalahan mereka kembali semula kepada Allah memohon keampunan-Nya.

(Pentafsiran ayat-ayat 26- 28)

Setelah berbicara mengenai kebaktian kepada ibubapa, ayat berikut memperkatakan pula tentang kebaktian kepada seluruh kerabat dan terus menyambung dengan orang-orang miskin dan orang musafir dengan tujuan memperluaskan hubungan kerabat itu supaya merangkumi hubunganhubungan insaniyah dalam ertikatanya yang luas:

( وَآتِ َذا اْلُقرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَ َ لا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا ( 26
26. “Berikanlah kepada kerabatmu haknya masing-masing, juga kepada  orang miskin dan orang musafir (yang terlantar) dan janganlah engkau berbelanja dengan membazir.”

( إِنَّ اْلمُبَذِّرِينَ َ كانُوْا إِخْوَا َ ن الشَّيَاطِينِ وَكَا َ ن الشَّيْطَا ُ ن لِرَبِّهِ َ كُفورًا ( 27
27. “Sesungguhnya para pembazir itu adalah saudara-saudara syaitan dan syaitan amat kufur terhadap ni’mat Tuhannya.”

( وَإِمَّا تُعْرِضَنَّ عَنْهُمُ ابْتِغَاء رَحْمَةٍ مِّن رَّبِّكَ تَرْجُوهَا َفُقل لَّهُمْ َقوْ ً لا مَّيْسُورًا ( 28
28. “Dan jika engkau tidak dapat melayani mereka kerana (masih) mencari rahmat (rezeki) yang engkau harapkannya dari Tuhanmu, maka ucapkanlah kepada mereka dengan kata-kata yang lemah lembut.” 

Al-Quran menjadikan kerabat, orang miskin dan orang musafir yang terlantar itu mempunyai hak di atas orang-orang Islam yang harus ditunaikan dengan menghulurkan bantuan yang berhak kepada mereka. Dan bantuan ini bukanlah merupakan suatu pemberian kemurahan hati dari seorang kepada seorang yang lain, malah merupakan suatu hak yang difardhukan Allah serta dihubungkan-Nya dengan kewajipan menyembah dan mentauhidkan-Nya. Ia merupakan suatu kewajipan yang pasti ditunaikan untuk melepaskan tanggungjawabnya dan untuk menghubungkan kasih mesra di antaranya dengan orang yang diberikan bantuan itu. Apa yang dilakukannya itu merupakan pelaksanaan kewajipan yang terletak di atas bahunya

Al-Qur’an melarang perbuatan membazir, dan yang dimaksudkan dengan pembaziran— mengikut pentafsiran Ibn Mas’ud dan Ibn ‘Abbas — ialah perbelanjaan yang dibelanjakan pada jalan yang tidak sebenar. Ujar Mujahid, sekiranya seseorang itu membelanjakan seluruh harta kekayaannya pada jalan yang sebenar, maka dia tidak disifatkan sebagai seorang pembazir, tetapi sebaliknya jika dia membelanjakan secupak makanan pada jalan yang tidak sebenar, maka dia disifatkan sebagai seorang pembazir. Jadi, yang diperhitungkan di sini bukannya banyak sedikit perbelanjaan itu, tetapi ialah tempat dibelanjakan harta itu. Oleh sebab itulah orang-orang yang membazir itu dianggap saudara-saudara syaitan kerana mereka membelanjakan harta mereka ke jalan kebatilan, kejahatan dan maksiat. Mereka benar-benar merupakan saudara-saudara dan rakan-rakan sejawat syaitan:

( وَكَا َ ن الشَّيْطَا ُ ن لِرَبِّهِ َ كُفورًا ( 27
27. “Dan syaitan-syaitan amat kufur terhadap ni’mat Tuhannya.”

Dan andaikata seorang itu belum lagi mempunyai keluasan harta yang membolehkannya untuk menunaikan hak kerabat, orang-orang miskin dan orang-orang musafir dan merasa malu untuk menghadapi mereka lalu dia berdoa kepada Allah agar mengurniakan rezeki kepadanya dan kepada mereka, maka hendaklah dia janjikan mereka hingga ke masa dia mendapat keluasan dan hendaklah dia bercakap dengan mereka dengan perkataanperkataan yang lemah-lembut, dan janganlah menaruh perasaan bosan terhadap mereka dan janganlah pula diam membisu sahaja menyebabkan mereka merasa tidak senang dan marah, kerana kata-kata yang lemah-lembut dan menyenangkan itu dapat memberi pampasan, harapan dan kesabaran kepada mereka.

(Pentafsiran ayat-ayat 29 - 30) 

Sehubungan dengan pembaziran dan larangan melakukannya al-Quran menyuruh supaya mengamalkan sikap bersederhana dalam semua perbelanjaan:

وَ َ لا تَجْعَ ْ ل يَدَكَ مَغُْلوَلًة إَِلى عُنُقِكَ وَ َ لا تَبْسُ ْ طهَا ُ كلَّ الْبَسْطِ َفتَقْعُدَ مَُلومًا مَّحْسُورًا

29. “Dan janganlah engkau jadikan tanganmu terbelenggu di lehermu (bersikap bakhil) dan janganlah pula engkau membukanya dengan seluas-luasnya (bersikap boros) menyebabkan engkau terselepoh dengan keadaan tercela dan lemah.”

Perimbangan merupakan asas yang pokok dalam sistem hidup Islam, dan keterlaluan merosakkan perimbangan. Pengungkapan di sini  berlangsung dengan cara gambaran, di mana sifat bakhil digambarkan dengan tangan yang terbelenggu di leher dan sifat memboros digambarkan dengan tangan yang terbuka dengan seluasnya hingga tidak dapat memegang sesuatu apa, dan seterusnya menggambarkan kesudahan bakhil dan boros itu dengan duduk terselepoh yang membayangkan kedudukan orang yang tercela dan lemah. Kata kata “ الحسير ” dari segi bahasa bererti binatang yang tidak dapat berjalan dan berhenti kerana lemah, demikianlah juga si bakhil menjadi lemah dengan sebab tabiat kikirnya menyebabkannya  tidak dapat bergerak. Begitulah juga nasib pemboros lambat-laun dia akan berakhir dengan kelumpuhan dan terselepoh lemah. Dan kedua-dua sifat bakhil dan pemboros itu adalah sifat yang hina dan tercela belaka, dan sebaik-baik sikap ialah bersederhana.

Kemudian perintah bersederhana itu diiringi pula dengan pernyataan bahawa pemberi rezeki itu ialah Allah. Dialah yang meluas dan melapangkan rezeki dan Dialah juga yang menyempit dan mengetatkan rezeki dan Allah yang memberi rezeki itulah yang menyuruh manusia supaya bersederhana di dalam perbelanjaan:

( إِنَّ رَبَّكَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاء وَيَقْدِرُ إِنَّهُ كَا َ ن بِعِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا ( 30
30. “Sesungguhnya Tuhanmu yang melapang dan menyempitkan rezeki kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dan Maha Melihat keadaan hamba-hamba-Nya.”

Allah yang meluaskan rezeki kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya  dengan ilmu dan penglihatan-Nya yang amat mendalam, begitu juga Dia  menyempitkan rezeki kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dengan ilmu dan penglihatan-Nya yang mendalam. Allah menyuruh bersederhana di dalam perbelanjaan dan melarang bersikap kikir dan pemboros. Dialah Yang Maha Mengetahui dan melihat sesuatu yang paling baik dalam segala keadaan dan Dialah yang telah menurunkan al-Qur’an yang memberi hidayat  ke jalan yang amat lurus di dalam segala keadaan.

(Pentafsiran ayat-ayat 31 - 32)

Setengah-setengah orang Arab di zaman jahiliyah membunuh anakanak perempuan mereka kerana takut kepada kemiskinan dan kepapaan, oleh sebab di dalam ayat yang silam telah dijelaskan bahawa Allahlah yang meluas dan menyempitkan rezeki kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya, maka (kini) diiringi pula dengan larangan membunuh anak kerana takut miskin dan papa. Ini adalah amat sesuai dengan tempatnya dalam penjelasan ayat-ayat ini, kerana selama rezeki itu di tangan Allah, maka sudah tentu tiada apa-apa hubungan di antara kepapaan dengan keramaian anak-anak atau dengan jantina anak-anak, malah segala urusan adalah terpulang kepada Allah belaka. Apabila hubungan di antara kepapaan dan keramaian anakanak itu telah terhapus dari pemikiran manusia dan dapat membetulkan ‘aqidah mereka dari segi ini, maka dengan sendiri pula akan terhapusnya motif dan dorongan untuk melakukan perbuatan liar yang bertentangan dengan fitrah makhluk-makhluk yang bernyawa dan undang-undang hayat itu:

وَ َ لا تَ ْ قتُُلوْا َأوْلادَ ُ كمْ خَشْيََة إِمْلاقٍ نَّحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّا ُ كم إنَّ َقتَْلهُمْ كَا َ ن خِ ْ طءًا َ كبِيرًا

31. “Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana takutkan kepapaan. Kamilah yang memberi rezeki kepada mereka dan kepada kamu. Sesungguhnya perbuatan membunuh mereka adalah satu kesalahan yang amat besar.”

Penyelewengan dan kerosakan ‘aqidah menimbulkan kesan-kesannya yang buruk di dalam kehidupan masyarakat. Ia tidak terhenti setakat kerosakan ‘aqidah dan upacara-upacara beribadat sahaja. Justeru itu pembetulan ‘aqidah melahirkan kesan-kesannya yang baik. Ia dapat membetulkan perasaan-perasaan manusia dan memelihara kesejahteraannya juga memelihara kesejahteraan dan kelurusan kehidupan masyarakat. Contoh penanaman anak-anak perempuan merupakan satu contoh yang jelas yang membuktikan kesan-kesan ‘aqidah terhadap kehidupan masyarakat manusia dan membuktikan bahawa hidup manusia itu tetap terpengaruh kepada ‘aqidah dan ‘aqidah tidak pernah hidup terpencil dari kehidupan.

Sekarang marilah kita berhenti sejenak memperhatikan kehalusankehalusan pengungkapan al-Qur’an yang amat mengkagumkan itu. Di tempat ini al-Qur’an mendahulukan sebutan rezeki anak-anak di atas rezeki-rezeki bapa-bapa iaitu:

نَّحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّا ُ كم
31. “Kamilah yang memberi rezeki kepada mereka dan kepada kamu” 
tetapi di dalam Surah al-An’am al-Quran mendahulukan sebutan rezeki bapa-bapa di atas anak-anak:

نَّحْنُ نَرْزُقُ ُ كمْ وَإِيَّاهُمْ
151. “Kamilah yang memberi rezeki kepada kamu dan kepada mereka
(anak anak).” (Surah al-An’am)

Perbezaan ini disebabkan adanya satu perbezaan yang lain di dalam pengertian dua ayat itu. Ayat (surah) ini berbunyi:

وَ َ لا تَ ْ قتُُلوْا َأوْلادَ ُ كمْ خَشْيََة إِمْلاقٍ نَّحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّا ُ كم
31. “Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana takutkan kepapaan. Kamilah yang memberi rezeki kepada mereka dan kepada kamu.”

Sementara ayat (Surah al-An’am) yang satu lagi berbunyi:

وَ َ لا تَ ْ قتُُلوْا َأوْ َ لادَ ُ كم مِّنْ إمْ َ لاقٍ نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ
151. “Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana kepapaan. Kamilah yang memberi rezeki kepada kamu dan kepada mereka.”  (Surah al-An’am)

Di dalam surah ini membunuh anak kerana takut jatuh ke dalam kepapaan dengan sebab anak-anak dan kerana itu didahulukan sebutan rezeki anak-anak, sedangkan di dalam Surah al-An’am pula membunuh anak dengan sebab bapa-bapa berada di dalam kepapaan yang sebenar, maka kerana itulah didahulukan sebutan rezeki bapa-bapa. Jadi, mendahului atau mengemudiankan sebutan rezeki anak dan bapa itu adalah disusun mengikut kehendak-kehendak yang sesuai dengan maksud ungkapan-ungkapan di dalam dua surah itu masing-masing. Dari larangan membunuh anak berpindah pula kepada larangan melakukan zina:

( وَ َ لا تَ ْ قرَبُوْا الزِّنَى إِنَّهُ كَا َ ن فَاحِشًَة وَسَاء سَبِي ً لا ( 32
32. “Dan janganlah kamu hampiri perbuatan zina kerana sesungguhnya zina itu suatu pencabulan yang keji dan suatu jalan yang buruk akibatnya.”

Di antara perbuatan membunuh anak dan melakukan zina itu terdapat  hubungan dan persesuaian. Larangan melakukan zina disebut di tengahtengah, iaitu di antara larangan membunuh anak dengan larangan membunuh manusia yang lain kerana wujudnya hubungan dan persesuaian yang sama.

Perbuatan zina mengandungi pembunuhan dari berbagai-bagai sudut. Zina merupakan perbuatan membunuh dari awal-awal lagi, kerana zina itu menumpahkan benih hayat pada bukan tempatnya yang sebenar dan diikuti pula oleh keinginan mahu menghindarkan diri dari kesan-kesannya dengan membunuh janin sebelum ia membentuk rupa atau selepas ia membentuk rupa sama ada sebelum ia dilahirkan atau selepas ia dilahirkan di dunia.

Andai kata janin itu dibiarkan hidup, maka biasanya ia dibiarkan hidup dalam satu kehidupan yang buruk atau kehidupan yang hina, iaitu satu kehidupan yang disia-siakan dalam masyarakat di dalam mana-mana aspeknya, dan zina itu juga merupakan satu bentuk pembunuhan terhadap masyarakat, di mana berkembangnya kejahatan zina yang menyebabkan kehilangan hubungan keturunan dan percampuran darah keturunan dan seterusnya kehilangan kepercayaan terhadap kehormatan dan anak dan mengakibatkan kehancuran ikatan-ikatan masyarakat dan akhirnya  membawa kepada keruntuhan yang menyerupai maut di kalangan kelompok-kelompok masyarakat.

Dari sudut yang lain zina merupakan satu pembunuhan kepada masyarakat kerana kemudahan memuaskan nafsu syahwat melalui zina menjadikan kehidupan secara suami isteri merupakan perkara skundar bukannya perkara yang perlu, dan menjadikan keluarga suatu tanggungjawab yang tidak mustahak, sedangkan keluarga merupakan tapak semaian yang baik bagi anak-anak yang kecil, di mana fitrah dan didikan mereka tidak akan sihat dan betul melainkan apabila mereka dibelakan di sana.

Tiada satu umat di mana kejahatan zina tersebar meluas dalam kalangan masyarakatnya melainkan umat itu tetap menuju ke arah keruntuhan. Ini berlaku sejak zaman purbakala hingga ke zaman moden.

Mungkin setengah orang terkeliru dengan kedudukan Eropah dan Amerika pada hari ini, di mana kedua negara itu memegang teraju kekuatan kebendaan walaupun amalan kejahatan zina berleluasa di dalam kedua masyarakat itu. Tetapi kesan-kesan keruntuhan pada umat-umat yang tua seperti Perancis tidak syak amat ketara. Adapun di kalangan umat-umat yang masih muda seperti Amerika Syarikat, maka kesan-kesan keruntuhan itu belum lagi timbul kerana umat Amerika masih lagi baru dan sumber-sumber kekayaan alamnya sangat luas. Amerika laksana seorang pemuda yang sedang rakus dan keterlaluan memuaskan hawa nafsunya dan kesan-kesan keterlaluan itu belum lagi nampak pada tubuh badannya kerana dia masih muda, tetapi lambat-laun dia akan menghadapi keruntuhan apabila dia melangkah kepada usia yang tua, ketika itu dia tidak lagi berupaya menanggung kesan-kesan umur tua itu sekuat yang dapat ditanggung oleh rakan-rakan sejawatnya yang sederhana.

Al-Quran memberi amaran jangan mendekati perbuatan zina. Ini merupakan penekanan supaya menjauhi perbuatan itu, kerana perbuatan zina itu didorongkan oleh keinginan nafsu yang kuat, justeru itu menjauhi dari mendekati itu adalah lebih selamat. Perbuatan mendekati sebab-sebab yang membawa kepada zina itu tidak memberi jaminan yang selamat.

Justeru itulah Islam menyekat jalan zina dengan menjauhi sebab-sebab yang mendorong ke arahnya untuk menjaga supaya seseorang itu tidak terjerumus ke dalamnya. Kerana itu Islam melarang percampuran bebas di antara lelaki dan perempuan yang tidak perlu, mengharamkan khalwat dan perbuatan bersolek secara berlebih-lebihan. Islam menggalakkan perkahwinan kepada yang mampu, dan berpuasa kepada yang tidak mampu, dan melarang mengadakan halangan-halangan yang boleh menyekat perkahwinan seperti meletakkan maskahwin yang terlalu tinggi. Islam menafikan ketakutan kepada kemiskinan dan kepapaan kerana mempunyai anak-anak yang ramai. Ia menggalakkan supaya diberi subsidi kepada orangorang yang ingin berkahwin untuk memelihara kesucian diri mereka. Ia menjatuhkan hukuman yang paling berat ke atas jenayah zina apabila berlaku, juga ke atas kesalahan menuduh perempuan-perempuan yang baik tanpa bukti dan lain-lain sarana untuk mencegah perbuatan zina dan mengubatinya agar masyarakat Islam terpelihara dari keruntuhan dan kehancuran.

(Pentafsiran ayat 33)

Larangan membunuh anak dan melakukan perbuatan zina itu diakhiri dengan larangan membunuh orang melainkan dengan sebab yang benar:

وَ َ لا تَ ْ قتُُلوْا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللّهُ إِلاَّ بِالحَقِّ وَمَن قُتِ َ ل مَ ْ ظُلومًا َفَقدْ جَعَْلنَا لِوَلِيِّهِ ( سُْل َ طانًا َف َ لا يُسْرِف فِّي الَْقتْلِ إِنَّهُ كَا َ ن مَنْصُورًا ( 33
33. “Dan janganlah kamu membunuh seseorang manusia yang diharamkan Allah membunuhnya melainkan dengan sebab yang benar. Dan barang siapa dibunuh secara zalim, maka sesungguhnya Kami telah memberikan kepada walinya kuasa (menuntut qisas atau diat), oleh itu janganlah si wali itu bertindak melampaui batas (dalam tuntutan balas bunuh), sesungguhnya dia tetap diberi pertolongan.”

Islam adalah agama hidup dan agama damai. Membunuh orang merupakan suatu dosa besar di sisi Islam selepas dosa syirik terhadap Allah. Oleh sebab Allah yang mengurniakan hayat, maka tiada siapa selain Allah yang berhak meragutkan hayat kecuali dengan kebenaran-Nya mengikut batas-batasnya yang digaris oleh-Nya. Setiap nyawa itu suci tidak boleh disentuh dan diceroboh melainkan dengan sebab yang benar, dan sebab yang benar yang mengharuskan membunuh orang itu telah ditentukan Allah dengan jelas tanpa sebarang kekeliruan lagi. Ia bukannya ditinggalkan kepada keputusan fikiran manusia dan tidak pula dibiarkan terpengaruh kepada hawa nafsu manusia. 
Tersebut di dalam Sahih al-Bukhari dan Muslim bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

“Tidak halal darah seorang Muslim yang mengaku tiada Tuhan yang lain melainkan Allah dan Muhammad itu pesuruh Allah kecuali dengan salah satu dari tiga sebab: Nyawa dibalas dengan nyawa, penzina yang muhsan, orang yang meninggalkan agamanya dan berpisah dari kelompok Muslimin.”

Sebab-sebab yang pertama ialah pembunuhan balas yang adil. Hukuman nyawa di balas dengan nyawa itu dapat menjamin keselamatan nyawa-nyawa orang lain:

( وََلكُمْ فِي اْلقِصَاصِ حَيَاٌة يَْا ُأولِيْ الأَلْبَابِ َلعَلَّكُمْ تَتَُّقو َ ن ( 179

179. “Dalam hukuman qisas itu terdapat jaminan hidup bagi kamu”(Surah al-Baqarah)

kerana qisas dapat menghalangkan orang-orang yang ingin menceroboh terhadap nyawa orang lain. Hukuman qisas yang menunggu mereka akan mencegah mereka sebelum mereka tampil melakukan jenayah itu. Ia dapat memberi jaminan hidup dengan menahan pihak yang menuntut hutang darah dari bertindak sewenang-wenang menuntut bela yang tidak berhenti setakat si pembunuh sahaja, malah melampaui orang lain menyebabkan timbulnya pertumpahan darah yang tidak hanya membabitkan dua pihak itu sahaja. Ia dapat memberi jaminan hidup kerana setiap orang merasa aman terhadap keselamatan diri dan merasa yakin terhadap keadilan hukuman qisas. Oleh sebab itu dia dapat keluar dengan bebas untuk bekerja dan bergiat menghasilkan pengeluaran-pengeluaran. Demikianlah seluruh umat dapat hidup dengan aman dan selamat. 

Sebab yang kedua ialah untuk menolak kerosakan yang membawa pembunuhan akibat tersebarnya maksiat zina, kerana zina merupakan satu bentuk pembunuhan sebagaimana kami telah terangkan tadi.

Sebab yang ketiga ialah untuk menolak kerosakan jiwa yang boleh menimbulkan keadaan kacau-bilau di dalam masyarakat Islam, mengancamkan keamanan dan sistem hidupnya yang telah dipilih oleh Allah dan menyerahkannya kepada golongan yang mahu membunuh masyarakat Islam. Orang yang meninggalkan agamanya (murtad) dan berpisah dengan masyarakat Islam itu pada hakikatnya dia membunuh (masyarakat Islam) kerana (pada mulanya) dia telah memilih agama Islam tanpa dipaksa dan terus masuk menjadi anggota masyarakat Islam, di mana dia mengetahui segala rahsia-rahsianya. Oleh sebab itu apabila dia keluar dari agama Islam sesudah itu, maka perbuatan itu merupakan ancaman kepada keselamatan masyarakat Islam. Andainya (dari awal lagi) dia tinggal di luar masyarakat Islam, tiada seorang pun akan memaksanya memeluk agama Islam, malah Islam menjamin akan memberi perlindungan kepadanya jika dia dari golongan Ahlil-Kitab, dan menjamin keamanan dan keselamatannya jika dia dari golongan Musyrikin, dan selepas ini tiada lagi samahah/toleransi kepada orang-orang yang menentang ‘aqidah Islam.

وَ َ لا تَ ْ قتُُلوْا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللّهُ إِلاَّ بِالحَقِّ وَمَن قُتِ َ ل مَ ْ ظُلومًا َفَقدْ جَعَْلنَا لِوَلِيِّهِ سُْل َ طانًا َف َ لا يُسْرِف فِّي الَْقتْلِ إِنَّهُ كَا َ ن مَنْصُورًا 33
33. “Dan janganlah kamu membunuh seseorang manusia yang diharamkan Allah membunuhnya melainkan dengan sebab yang benar. Dan barang siapa dibunuh secara zalim, maka sesungguhnya
Kami telah memberikan kepada walinya kuasa (menuntut qisas atau diat), oleh itu janganlah si wali itu bertindak melampaui batas (dalam tuntutan balas bunuh), sesungguhnya dia tetap diberi pertolongan.”

Itulah tiga sebab yang mengharuskan pembunuhan. Oleh itu sesiapa yang dibunuh dengan zalim tanpa salah satu dari tiga sebab tersebut, maka Allah telah memberi kuasa (menuntut qisas atau diat) kepada walinya — waris yang terdekat kepadanya — terhadap si pembunuh itu, jika wali itu suka dia boleh menuntut hak balas bunuh, dan jika dia suka dia boleh mema’afkannya dengan menuntut bayaran diat, dan jika dia kehendaki dia boleh mema’afkannya tanpa membayar diat. Pendeknya dialah pihak yang berkuasa menentukan keputusannya terhadap si pembunuh itu kerana hutang darah itu berada dalam bidang kuasanya. Walaupun si wali itu diberi kuasa yang amat besar, namun Islam melarangnya dari bertindak melakukan pembunuhan yang melampaui batas kerana menggunakan kuasa yang telah dikurniakan kepadanya.

Pembunuhan yang melampaui batas ialah pembunuhan yang melampaui si pembunuh, dan membabit orang-orang yang lain darinya yang tidak berdosa, sebagaimana yang berlaku dalam tradisi menuntut bela di zaman jahiliyah, di mana bapa-bapa, saudara-saudara lelaki, anak-anak lelaki dan kaum kerabat yang tidak berdosa itu turut sama dibabitkan di dalam pembunuhan itu semata-mata kerana mereka tergolong di dalam keluarga si pembunuh.

Pembunuhan yang melampaui batas juga ialah pembunuhan dalam bentuk memotong dan mencaing-caingkan anggota si pembunuh. Pihak wali hanya diberi kuasa menuntut hutang darah ke atas pembunuh itu tanpa pencaingan anggota-anggotanya, kerana Allah bencikan perbuatan itu dan Rasulullah s.a.w. telah melarangkannya.

( َف َ لا يُسْرِف فِّي الَْقتْلِ إِنَّهُ كَا َ ن مَنْصُورًا ( 33
33. “Oleh itu janganlah si wali itu bertindak melampaui batas (dalam tuntutan balas bunuh), sesungguhnya dia tetap diberi pertolongan.”

Allah tetap memberi kuasa kepadanya dan dia tetap dibantu oleh undang-undang syara’ dan ditolong oleh hakim. Oleh sebab itulah dia harus berlaku adil dalam tuntutan qisasnya. Seluruh pihak yang berkuasa akan menolongnya dan berusaha mendapatkan haknya.

Pemberian kuasa kepada wali menuntut hak qisas terhadap si pembunuh dan pengemblengan kuasa undang-undang syara’ dan kuasa hakim untuk membantunya merupakan langkah-langkah untuk memenuhi keinginan fitrah manusia dan menenangkan gelora kemarahan yang dialami pihak wali yang mungkin mendorongnya bertindakbalas dengan sewenangwenang dalam suasana dendam dan emosi yang berkobar-kobar tanpa garis panduan. Tetapi jika pihak wali itu (dari awal lagi) sedar bahawa Allah telah memberi kuasa kepadanya untuk menuntut hak qisas terhadap darah si  pembunuh dan sedar bahawa para hakim telah ditugas untuk membantunya dalam mendapatkan hak qisas itu tentulah kemarahannya yang berkobarAyat-kobar itu menjadi tenang dan hatinya kembali tenteram dan dia akan berhenti setakat menuntut hak qisas yang adil dan tenang.

Manusia tetap dengan sifat-sifat manusianya, oleh itu dia tidak boleh dituntut dan disuruh melakukan sesuatu yang bertentangan dengan keinginan fitrahnya yang begitu gemar menuntut hak qisas. Kerana itulah Islam mengakui keinginan fitrah ini dan memenuhi tuntutannya dalam batasbatas yang aman. Islam tidak mengabaikan kehendak-kehendak fitrah itu dengan mewajibkan sikap tasamuh/bertolak ansur secara paksa, malah Islam hanya menyeru dan menggalakkan mereka ke arah sikap bertolak ansur dan  mengutamakannya, kemudian menjanjikannya dengan balasan pahala tetapi  selepas mereka diberi kuasa menuntut hak qisas. Ketika itu pihak wali bebas sama ada hendak menuntut hak qisas atau memberi kema’afan. Kesedaran pihak wali bahawa dia mempunyai kuasa penuh dalam perkara ini kadangkadang boleh mendorongnya ke arah mema’af dan bertolak ansur, tetapi jika dia sedar bahawa dia dipaksa memberi kema’afan, maka ini mungkin membangkitkan kemarahannya dan mendorongnya ke arah tindakantindakan yang melampaui batas dan liar.

(Pentafsiran ayat 34)

Setelah selesai membicarakan tentang kehormatan maruah dan nyawa, maka al-Qur’an memperkatakan pula tentang kehormatan harta benda anak yatim dan kehormatan perjanjian:

وَ َ لا تَ ْ قرَبُوْا مَا َ ل اْليَتِيمِ إِلاَّ بِالَّتِي هِيَ َأحْسَنُ حَتَّى يَبْلُ َ غ َأشُدَّهُ وََأوُْفوْا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كَا َ ن مَسْؤُو ً لا ( 34
34. “Dan janganlah kamu hampiri harta anak yatim melainkan dengan  cara yang sebaik-baiknya sehingga dia meningkat umur dewasa. Dan sempurnakanlah segala perjanjian kerana perjanjian itu akan  ditanya.” 
Islam memelihara kehormatan darah, maruah dan harta benda setiap Muslim. Sabda Rasulullah s.a.w.:
كل المسلم علي المسلم حرام دمه وعرضه وماله
“Setiap Muslim terhadap Muslim yang lain adalah diharamkan darahnya, maruahnya dan harta bendanya.”

Tetapi Islam menekankan penjagaan harta benda anak yatim dan menonjolkan larangan itu dengan kata-kata jangan menghampiri harta benda mereka melainkan dengan cara yang sebaik-baiknya. Ini disebabkan kerana anak-anak yatim itu tidak mampu menguruskan harta benda mereka dan mempertahankannya. Masyarakat Islam adalah diwajibkan memelihara dan menjaga anak yatim dan harta benda mereka sehingga mereka meningkat usia dewasa, cerdik dan mampu menguruskan sendiri harta benda mereka dan mempertahankannya.

Di antara perkara-perkara yang menarik perhatian mengenai perintahperintah dan larangan-larangan (di dalam al-Quran) ialah kewajipankewajipan yang diwajibkan ke atas setiap individu itu diungkapkan suruhan dan larangannya dengan sighah mufrad/susun kata tunggal, sedangkan kewajipan-kewajipan yang diwajibkan ke atas masyarakat diungkapkan suruhan dan larangan-larangannya dengan sighah jama’/susun kata majmu’. Misalnya kewajipan-kewajipan berbakti kepada dua ibubapa, memberi bantuan kepada kerabat, orang miskin, orang musafir, larangan membazirkan harta, suruhan mengamalkan sikap sederhana dalam urusan perbelanjaan, iaitu sikap sederhana di antara kikir dan memboros, suruhan mempastikan kebenaran sesuatu perkara dan larangan bersikap takbur dan angkuh adalah semuanya diungkapkan dengan sighah mufrad/susun kata tunggal kerana kewajipan-kewajipan itu merupakan kewajipan individu. Sementara larangan-larangan membunuh anak, melakukan perbuatan zina, membunuh orang dan suruhan-suruhan menjaga harta benda anak yatim, menunaikan perjanjian, menyempurnakan sukatan dan timbangan diungkapkan dengan sighah jama’/susun kata majmu’ kerana kewajipan-kewajipan ini merupakan kewajipan kelompok.

Oleh sebab itulah larangan mendekati harta anak yatim kecuali dengan cara yang sebaik-baiknya itu diungkapkan dengan sighah majmu’ supaya seluruh orang ramai Islam bertanggungjawab terhadap anak-anak yatim dan harta benda mereka. Ini adalah tanggungjawab mereka selaku orang Islam terhadap anak-anak yatim. Oleh kerana penjagaan harta anak-anak yatim itu merupakan kewajipan orang ramai Islam, maka al-Quran telah menghubungkan kewajipan ini dengan kewajipan menunaikan perjanjian secara umum:

( وََأوُْفوْا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كَا َ ن مَسْؤُو ً لا ( 34
34. “Dan sempurnakanlah segala perjanjian kerana perjanjian itu akan ditanya.”

Allah Jalla JalaluHu akan menyoal tentang penunaian perjanjian itu dan akan menghisab setiap mereka yang memungkiri dan membatalkan perjanjian itu. Islam menekan berat terhadap kewajipan menyempurnakan perjanjian, kerana penunaian perjanjian merupakan tempat pergantungan kejujuran, kepercayaan dan kebersihan di dalam hati nurani individu dan di dalam kehidupan orang ramai. Pembicaraan mengenai kewajipan menunaikan perjanjian ini telah dikemukakan berulang-ulang kali dengan berbagai-bagai bentuk di dalam al-Quran dan al-Hadith, sama ada perjanjian dengan Allah atau perjanjian dengan manusia, perjanjian individu, perjanjian kelompok, perjanjian negara, perjanjian pemerintah dan perjanjian rakyat yang diperintah. Di dalam sejarah realiti, Islam telah mencapai tahap yang amat tinggi dalam kejujuran menyempurnakan perjanjian, iaitu tahap yang tidak dapat dicapai oleh manusia melainkan di bawah naungan Islam.9

(Pentafsiran ayat 35)

Dari kewajipan menyempurnakan perjanjian beralih pula kepada kewajipan menyempurnakan sukatan dan timbangan:

( وََأوْفُوا الْ َ كيْ َ ل إِذا كِْلتُمْ وَزِنُوْا بِالقِسْ َ طاسِ الْمُسْتَقِيمِ َذلِكَ خَيْرٌ وََأحْسَنُ تَأْوِي ً لا ( 35
35. “Dan sempurnakanlah sukatan jika kamu menyukat dan timbanglah dengan timbangan yang adil itulah yang lebih baik dan lebih elok akibatnya.”

Titik persamaan di antara kewajipan menyempurnakan perjanjian dengan kewajipan menyempurnakan sukatan dan timbangan adalah jelas dari segi makna dan kata-kata. Oleh itu peralihan pembicaraan di dalam susunan ayat diselaraskan dengan jelas.
Penyempurnaan sukatan dan kejujuran dalam timbangan merupakan amanah di dalam mu’amalah dan kebersihan di dalam hati. Ia dapat menegakkan kejujuran bermu’amalah di dalam masyarakat, memberi kepercayaan kepada orang ramai dan menyempurnakan keberkatan di dalam kehidupan:

( َذلِكَ خَيْرٌ وََأحْسَنُ تَأْوِي ً لا ( 35
35. “Itulah yang lebih baik dan lebih elok akibatnya.”

Ia mendatangkan hasil yang amat baik di dunia dan akibat yang amat elok di Akhirat.
Sabda Rasulullah s.a.w.:
“Tiada seorang yang mampu melakukan sesuatu perbuatan yang haram kemudian dia meninggalkan perbuatan itu, sedangkan tiada  sesuatu yang menghalangkannya selain dari perasaan takut kepada Allah, nescaya Allah gantikannya di dunia ini lagi sebelum Akhirat dengan kebaikan yang lebih baik dari itu (yakni dari keuntungan dari perbuatan yang haram itu).”

Ketamakan dalam sukatan dan timbangan itu membayangkan kekotoran dan kehinaan hati. Penipuan dan pengkhianatan di dalam mu’amalah itu menggoncangkan kepercayaan orang ramai dan mengakibatkan kelembapan dan kemelesetan urusniaga dan mengurangkan  keberkatan di dalam masyarakat menyebabkan akibat yang buruk ini kembali menimpa individu-individu itu sendiri. Mereka mengira mereka telah mendapat keuntungan dari perbuatan mengurangkan sukatan dan timbangan itu, sedangkan keuntungan itu hanya merupakan satu keuntungan lahir yang sebentar sahaja, kerana akibat kelembapan dan kemelesetan urusniaga di dalam masyarakat ini tidak lama akan kembali menimpa individu-individu itu sendiri.

Ini adalah satu hakikat yang memang disedari oleh orang-orang yang mempunyai pandangan yang jauh di alam perniagaan dan kerana itu mereka telah mematuhinya. Kepatuhan mereka bukanlah terbit dari dorongan akhlak atau motif keagamaan, malah oleh semata-mata kesedaran mereka dari pengalaman-pengalaman amali di dunia pasaran niaga.

Perbezaan di antara mereka yang mematuhi sukatan dan timbangan yang sempurna berdasarkan kepentingan perniagaan dengan mereka yang mematuhinya berdasarkan pegangan agama ialah mereka yang mematuhi berdasarkan pegangan agama dapat merealisasi matlamat perniagaan dan serentak itu juga dapat menambahkan kebersihan hatinya dan meninggikan pandangan dan hasratnya di dalam kegiatan amalinya ke ufuk yang lebih tinggi dari alam bumi, dan memberikan kefahaman yang lebih luas dalam memahami dan menghayati kehidupan.

Demikianlah Islam sentiasa menegakkan matlamat-matlamat hidup yang amali di sepanjang perjalanan menuju kepada ufuk-ufuk yang gemilang, di sepanjang masanya yang jauh dan seluruh bidang-bidangnya  yang amat luas.

(Pentafsiran ayat 36)

‘Aqidah Islam adalah satu ‘aqidah yang amat jelas, lurus dan terang. Tiada suatu di dalam ‘aqidah Islam yang dilandaskan di atas andaian atau prasangka atau pendapat yang mengelirukan:

وَ َ لا تَ ْ قفُ مَا َليْسَ َلكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالُْفؤَادَ ُ كلُّ أُولئِكَ كَا َ ن عَنْهُ مَسْؤُو ً لا ( 36
36. “Dan janganlah kamu ikut sesuatu yang kamu tidak tahu. Sesungguhnya telinga, mata dan hati itu semuanya akan ditanya.”

Ayat yang pendek ini membentuk satu pendekatan atau methodologi yang sempurna bagi hati dan akal manusia termasuk methodologi ilmiyah yang baru sahaja diketahui manusia, di samping ditokokkan pula dengan unsur kejujuran hati dan muraqabah dengan Allah yang merupakan ciri keistimewaan Islam yang mengatasi methodologi-methodologi ‘aqliyah lain yang kering.

Amalan mempastikan kebenaran sesuatu berita, sesuatu gejala dan sesuatu pergerakan sebelum menghukumkannya merupakan anjuran al-Qur’nul-Karim dan methodologi Islam yang halus dan hemat. Apabila hati dan akal manusia mengikut methodologi ini dengan jujur, maka tiada lagi ruang di alam ‘aqidah yang dapat dimasuki prasangka dan kepercayaan khurafat, dan tiada lagi ruang di alam penghakiman, pengadilan dan mu’amalah yang dapat dimasuki oleh andaian-andaian dan pendapatpendapat yang keliru, dan seterusnya tiada lagi ruang di alam penyelidikanpenyelidikan, ujian-ujian dan ilmu pengetahuan yang dapat dimasuki oleh pendapat-pendapat yang dangkal dan andaian-andaian yang karut. Amanah ilmiyah yang dibangga-banggakan oleh manusia di zaman moden ini tidak lain dan tidak bukan melainkan merupakan sebahagian dari amanah ‘aqliyah dan hati yang diumumkan tanggungjawabnya yang agung oleh al-Qur’an. 

Pengumuman itu menjadikan setiap orang bertanggungjawab terhadap pendengaran, penglihatan dan hatinya di hadapan Allah yang mengurniakan telinga, mata dan hati itu. Itulah amanah anggota dan pancaindera, amanah akal dan hati. Inilah amanah yang dipertanggungjawabkan kepada setiap orang, amanah yang dipertanggungjawabkan kepada anggota-anggota, pancaindera, akal dan hati semuanya. Itulah amanah yang membuat hati gementar kerana kehalusan dan keberatannya setiap kali lidah melafazkan satu perkataan, setiap kali seseorang itu mengesahkan satu cerita dan setiap kali dia mengeluarkan satu pendapat atau hukuman terhadap seorang lain atau terhadap suatu perkara atau peristiwa.

وَ َ لا تَقْفُ مَا َليْسَ َلكَ بِهِ عِلْمٌ
36. “Dan janganlah kamu ikut sesuatu yang kamu tidak tahu.”

Janganlah kamu ikut sesuatu yang kamu tidak mengetahuinya dengan yakin dan belum kamu pastikan kesahihannya sama ada berupa perkataan yang digembar-gemburkan orang atau berupa cerita yang diperikan atau berupa suatu gejala yang ditafsirkan atau berupa sesuatu kejadian yang diberikan sebabnya atau berupa hukum syara’ atau berupa persoalan ‘aqidah.
Tersebut di dalam al-Hadith (sabda Rasulullah s.a.w.):
إياكموال ّ ظنّ قإن ال ّ ظنّ أكذب الحديث

“Awasilah prasangka kerana prasangka itu sebohong-bohong percakapan.”
Tersebut dalam Sunan Abu Daud (sabda Rasulullah s.a.w.):
بش مطيّه الرّجل:زعموا
“Seburuk-buruk alasan seseorang ialah perkataannya: Kata orang begini-begini.” 10 Dalam sebuah hadith yang lain (sabda Rasulullah s.a.w.):

إن افري الفري أن يريّ الرّجل عينيه مالم تريا
“Sesungguhnya dusta yang paling dusta ialah seseorang itu mengaku melihat sesuatu yang tidak pernah dilihatnya.”

Demikianlah terdapat banyak ayat-ayat al-Qur’an dan hadith-hadith yang menegakkan methodologi yang sempurna dan sepadu ini yang bukan sahaja mewajibkan akal supaya berhemat mengeluarkan pendapatpendapatnya dan mempastikan kesahihan dalam penyiasatanpenyiasatannya, malah hati juga pasti hemat melayani lintasan-lintasan fikiran, kefahaman-kefahaman, perasaan-perasaan dan pendapatpendapatnya.

Oleh sebab itu lidah tidak harus mengeluarkan sesuatu perkataan, tidak harus menceritakan sesuatu peristiwa, tidak harus mengutip sesuatu riwayat, dan akal tidak harus mengeluarkan sesuatu hukuman dan seseorang itu tidak harus membuat sesuatu keputusan melainkan setelah ia pastikan kebenarannya dari segenap perinciannya, segenap hubungannya dan segenap hasil natijahnya sehingga di sana tidak ada lagi sebarang keraguan dan kesamaran terhadap kebenarannya.

إِنَّ هَ َ ذا اْلُقرْآ َ ن يِهْدِي لِلَّتِي هِيَ َأقْوَمُ
9. “Sesungguhnya al-Qur’an ini memberi hidayat ke jalan yang amat lurus” amatlah benar keterangan ini.

(Pentafsiran ayat 37)

Suruhan-suruhan dan larangan-larangan yang mempunyai hubungan yang rapat dengan ‘aqidah tauhid ini diakhiri dengan larangan berlagak angkuh yang kosong dan congkak bongkak yang palsu: 10 Iaitu bercakap mengenai sesuatu tanpa alasan dan bukti selain dari bersandarkan kepada ceritacerita dan desas-desus yang diperkatakan orang.

( وَ َ لا تَمْشِ فِي الأَرْضِ مَرَحًا إِنَّكَ َلن تَخْرِقَ الأَرْضَ وََلن تَبْلُ َ غ الْجِبَا َ ل ُ طو ً لا ( 37
37. “Dan janganlah engkau berjalan di bumi ini dengan lagak yang angkuh, kerana sesungguhnya engkau tidak akan menembusi bumi (dengan jejakmu) dan tidak pula akan sampai setinggi gunung.”

Apabila hati seseorang sunyi dari kesedaran bahawa Allah Yang Maha Kuasa menguasai para hamba-Nya, maka dia akan dipengaruhi perasaan takbur dan sombong kerana kekayaan atau kekuasaan atau kekuatan atau kecantikannya, tetapi jika ia ingat bahawa segala ni’mat yang ada padanya adalah dari pemberian Allah dan ingat bahawa dia amat lemah di hadapan kekuasaan Allah tentulah dia akan merendahkan perasaan takburnya dan menurunkan rasa kesombongannya dan akan berjalan di bumi dengan langkah-langkah yang lemah-lembut tanpa lagak-lagak yang angkuh dan bongkak. Al-Qur’an menghadapi orang yang takbur dan sombong itu dengan mengemukakan kelemahan dan kekerdilannya:

( إِنَّكَ َلن تَخْرِقَ الأَرْضَ وََلن تَبْلُ َ غ الْجِبَا َ ل ُ طو ً لا ( 37
37. “Kerana sesungguhnya engkau tidak akan menembusi bumi (dengan jejakmu) dan tidak pula akan sampai setinggi gunung.”

Tubuh manusia sangat kecil, tidak sebesar kejadian-kejadian besar yang lain yang telah diciptakan Allah. Dia hanya kuat dengan kekuatan yang dikurniakan Allah dan mulia dengan kemuliaan yang dianugerahi Allah. Dia hanya mulia dengan roh ciptaan Allah yang dihembuskan ke dalam dirinya untuk membolehkannya membuat perhubungan dan bermuraqabah dengan Allah agar tidak melupainya. Sifat tawadhu’ dan rendah diri yang diserukan al-Quran dengan mencelakan sifat takbur dan sombong itu merupakan peradaban terhadap Allah, peradaban terhadap sesama manusia, ia merupakan peradaban individu dan peradaban sosial. Tiada yang meninggalkan peradaban ini kepada sifat takbur dan sombong melainkan manusia yang berhati yang kecil dan berminat remeh. Manusia yang takbur dibencikan Allah kerana kesombongan dan kelupaannya terhadap ni’mat-Nya dan dia dibencikan orang ramai kerana gaya hidupnya yang angkuh. 
Tersebut di dalam hadith (sabda Rasulullah s.a.w.):
“Barang siapa yang merendahkan dirinya kepada Allah nescaya diangkatkan Allah. Oleh itu dia merasa kecil di sisi dirinya, tetapi dipandang besar di sisi orang ramai, dan barang siapa yang berlagak takbur nescaya dia dihinakan Allah. Oleh itu dia merasa besar di sisi dirinya, tetapi dipandang kecil di sisi orang ramai sehingga dia lebih dibenci di sisi mereka dari anjing dan babi.”11


11 Diriwayatkan oleb Ibn Kathir di dalam tafsirnya.
Tafsir Surah Al-Isra' Ayat 22 - 37 Rating: 4.5 Diposkan Oleh: Ilmusaudara.com

0 comments:

Post a Comment